Escolas de Samba, Escolas de Ancestralidade

Foto: Fernando Frazão / Agência Brasil

   

    Antes de se encontrar em definitivo com sua história e suas raízes abraçando os orixás, este modesto analista teve uma caminhada na espiritualidade das mais diversificadas. Além das religiões afro e do espiritismo kardecista, assim como uma parcela gigante da população brasileira, tive uma sólida formação católica, com direito ao pacote mais comum de sacramentos. O combo básico, com batismo, primeira comunhão, crisma e matrimônio. Só o divórcio não vinha incluído, foi caro e, infelizmente, pago por fora.

    É forçoso admitir que eu não dei muita sorte. Caso o grosso da minha caminhada na Igreja tivesse se passado no fim dos anos de 1970 e princípio dos 80, certamente ela teria sido muito mais proveitosa. Embora o Papa João Paulo II tivesse uma proximidade perniciosa com figuras nefastas como Ronald Reagan e Margaret Tatcher, a Teologia da Libertação ainda tinha razoável influência entre o rebanho católico do nosso continente, o que o deixava bem mais crítico e politizado. Infelizmente, minha jornada pelo catolicismo se deu durante o grande sucesso experimentado pela Renovação Carismática ao longo dos anos 90, o que resultou numa grande guinada conservadora da Igreja Católica. Sem falar no desastre musical que era o medonho fenômeno dos padres cantores como Zeca, Jorjão e Marcelo Rossi.

    Contudo, em meio àquela onda conservadora de gosto musical discutível, com padres indo até em programa de auditório dominical, havia uma canção que, pela melodia bonita e simples e pela poesia da letra, sobressaía daquele festival de bizarrices. Eu sempre ouvia com muito gosto a conhecida Oração da Família, um dos maiores sucessos do Padre Zezinho (que tinha um repertório de nível muito acima de seus colegas, diga-se). As razões para ouvir a Oração da Família com carinho eram muitas, a começar pelas sutis alfinetadas políticas incluídas entre os muitos pedidos que a canção, que era uma oração musicada, fazia. Como quem não quer nada, o autor pedia para que “nenhuma família se abrigasse embaixo da ponte”, ou “que ninguém os obrigue a viver sem nenhum horizonte”. Além disso, um verso específico me tocava particularmente: “Que as crianças aprendam no colo o sentido da vida”.

    Herdeiros que somos de culturas com forte tradição oral, nos fala fundo na alma o costume, tão sagrado quanto tradicional, da transmissão do conhecimento sendo feita diretamente dos mais velhos aos mais novos. A imagem de um grupo de jovens e crianças, sentados em roda em torno de um idoso ao qual eles ouvem atentamente, à sombra de um baobá, nos toca pelo simples fato de que ela foi, durante milênios, uma forma legítima e amplamente disseminada de passar conhecimento adiante. Ritos religiosos, práticas artísticas, costumes de socialização e técnicas de construção, caça, plantio e de produção de utensílios, tudo isso foi aprendido e ensinado pela tradição oral por muito tempo e permitiu a construção de civilizações das mais variadas no continente mãe.

    Evidentemente, como acontece com aspectos diversos de nossas culturas ancestrais, essas práticas foram deslegitimadas durante muito tempo. Não faltou autor bastante lido e celebrado que defendesse que o continente africano não tinha História por ter muitas culturas em que a oralidade era um traço cultural marcante. Hegel era um dos que defendia esse argumento, de que a ação humana de nossos ancestrais se aproximava da natureza e se afastava da cultura. Qualquer semelhança com o discurso mais recente de que funk não é música ou de que as religiões de matriz africana são do demônio não é mera coincidência. A desqualificação de nossas práticas culturais sempre foi a justificativa clássica para que nossa destruição soe palatável.

     O fato é que nossa tradição oral é parte integrante de nossa potência. Sim, potência. Nossa tradição oral é um aspecto primordial da força de nossas culturas. Tanto que uma figura das mais importantes das sociedades da África Ocidental era o Griot, guardião da tradição oral através da arte de cantar e contar Histórias.

    Se isso é parte de nossa potência, nada mais natural que busquemos nos reconectar com nossa História e nossas tradições, e passá-las adiante com a molecada preta. A escola pode e deve ajudar nesse processo (ela inclusive está legalmente obrigada a isso), mas em tempos de avanço do fundamentalismo religioso, não podemos contar que nossa história, nossa luta, nossa arte e nossas religiões virarão matéria escolar. Somos nós que teremos que conduzir a criançada nesse processo. Que eles aprendam no nosso colo o sentido da vida. Levando os pretinhos nessa busca, eles não vão crescer sem referências, entubando passivamente que algum racista posudo saia por aí propagando a ideia de o som que eles fazem e curtem não é música.

    Essa reconexão pode parecer algo abstrato ou distante, mas não é bem assim. Eu, por exemplo, me reencontro com meus Griots regularmente para aprender com eles sobre como ganhar a vida, como manter a fé e sobre como lidar com amores ganhos e perdidos. Como já é sabido por quem acompanha esse trabalho, tenho alguns aspectos da cultura afro-brasileira como objeto de estudo acadêmico e fonte de lazer e autoconhecimento. Minha área de formação é História e o tema de meu TCC e de alguns trabalhos que publiquei é a maneira como a História do Brasil é abordada nos enredos das escolas de samba do Rio de Janeiro. Tenho experiência com Departamentos Culturais de escolas de samba como a Portela e a Lins Imperial e já fui avaliador da premiação do desfile das Escolas de Samba Mirins. Essa autocelebração toda não é gratuita. É apenas pra deixar claro que, pra mim, os griots estão vivíssimos na figura de nossos sambistas veteranos, em cada baiana ou em cada membro de nossas velhas guardas. As escolas de samba, inclusive têm um belo histórico de resistência, através de uma capacidade ímpar de leitura da conjuntura política de seu tempo em diferentes momentos históricos.

    As quadras das escolas são espaços sagrados, que ainda remetem às origens das agremiações, com vínculos estreitos com as religiões de matriz africana, abrigando com destaque assentamentos, capelas, oratórios e espaços de devoção. E, embora essa característica já não seja mais tão facilmente identificável, as batidas das baterias descendem diretamente dos toques executados em honra aos orixás protetores de cada uma das agremiações.

    As escolas de samba são organismos vivos, espaços de produção cultural e artística e epicentros da vida social e de suas comunidades. A mais perfeita tradução do aquilombamento moderno, tão decantado por intelectuais antenados nas questões raciais. Os enredos são ricas fontes de conhecimento, muitas vezes abordando personagens, acontecimentos e obras de arte de absoluta relevância às quais, em muitos casos, somos apresentados exatamente por conta dos desfiles. Não tenho como quantificar o tanto de temas apaixonantes que me foram apresentados pela primeira vez num desfile de carnaval. Da poesia de Manoel de Barros às pinturas de Tarsila do Amaral, da música de Villa-Lobos à saga heroica dos revoltosos Malês, da importância histórica e geográfica do Cais do Valongo à arquitetura de Niemeyer… são tanto os assuntos que o carnaval me apresentou ou me ajudou a conhecer melhor que não posso quantificar. As escolas de samba podem ser tudo. Espaços de lazer, cultura, arte, convivência, assistência social e aprendizado. E, mais importante de tudo, elas fazem muito mais jus ao nome “escolas” do que os não frequentadores podem imaginar.

    Um dos aspectos mais emocionantes de se freqüentar regularmente as quadras das escolas de samba é presenciar a cena, tão deliciosa quanto recorrente, das crianças, em geral filhos e netos de frequentadores, correndo pelas dependências da escola e se apropriando daquele espaço. Ali elas se aquilombam, se empoderam e se reconhecem. Talvez seja difícil, naquele maravilhoso e amplo espaço de convivência, querer manter as crianças no colo quando elas mais querem correr, brincar e sambar. Mas não consigo, entretanto, pensar num lugar melhor do que aquele para que elas aprendam sobre o sentido da vida. Principalmente da vida preta.

    As Escolas de Samba são um espaço para maravilhoso de reconexão para com nossas tradições, mas não são os únicos. Cabe a cada um de nós descobrir onde encontrar nossos Griots e apresentá-los à molecada preta.

O carnaval e a política

 

Fonte: Portal Vermelho

    

    Depois de um ano em que não se fez ouvir o som dos tamborins e no qual a conjuntura política foi das mais caóticas, podemos reservar alguns momentos para refletir de forma mais crítica sobre a nossa festa maior. Principalmente depois de alguns anos em que aspectos da nossa história política deram as caras no carnaval de forma tão marcante, inclusive no palco de maior visibilidade dessa festa, o desfile das escolas de Samba do Rio de Janeiro.

    Os últimos três anos foram marcados por desfiles que traziam críticas sociais com tons e alvos variados, muitos deles com resultados bastante significativos. Os carnavais de 2018 e 2019 foram vencidos por escolas que levaram à avenida enredos desse tipo, inclusive. Em 2018, o carnaval foi vencido pela Beija-Flor de Nilópolis, que estabeleceu um paralelo entre o abandono sofrido pelo país em suas mazelas e a rejeição sofrido pelo famoso monstro de Frankeinstein do romance de autoria da escritora britânica Mary Shelley. O resultado final padeceu de uma gritante falta de foco ao pretender atacar quase que a totalidade dos problemas do país (da corrupção à violência no futebol, passando pela intolerância religiosa e pela violência urbana), soando confuso e sem ser capaz de apontar responsáveis ou propor soluções. Ainda assim, o enredo rendeu um samba primoroso que, aliado ao excelente desempenho da bateria e do canto avassalador da escola, trouxe o campeonato para a escola da Baixada.

    No ano seguinte, a Estação Primeira de Mangueira conseguiu apresentar uma narrativa bem mais coesa, que se desdobrou em discussões que transcenderam os limites da avenida. Vencedora do carnaval com um enredo que resgatava a memória de lutadores sociais negligenciados pela nossa historiografia (um longo inventário que incluía de líderes quilombolas à vereadora Marielle Franco), a Estação Primeira de Mangueira trouxe de volta uma discussão recorrente quando se estuda a repercussão do carnaval na vida brasileira: As relações entre o carnaval e a política, com toda a complexa rede de relações de causa e consequência que inevitavelmente a acompanha.

    Claro que essas discussões vêm de bem antes e não se esgotaram com o desfile da Mangueira. Assim, ao longo desse texto, discutiremos como elas se desenrolaram dentro do universo das escolas de samba e, num outro texto que publicaremos em breve, no carnaval de rua. Como veremos aqui, essas duas formas de brincar o carnaval guardam diferenças muito marcantes ao perceber e fazer política. Diferenças que têm relação direta com o modo como essas manifestações se desenvolveram e como elas se expressam.

    No caso específico das escolas de samba, nunca se deve perder de vista o contexto em que elas emergiram, o que é fundamental para se compreender a maneira como as elas se posicionam e se expressam politicamente. Qualquer observador mais atento pode perceber, ao primeiro olhar, a mais marcante diferença entre essas agremiações e os agrupamentos que fazem o carnaval de rua. No contraste com a profusão de corpos, cores e diferentes formas de manifestar alegria nos blocos, não é difícil perceber que a característica marcante do carnaval das escolas de samba é a ordem. Padronização na vestimenta, tempo contado, regulamento rígido e trilha sonora previamente escolhida e registrada. Tamanho regramento pode parecer surpreendente em se tratando de uma festa popular, mas é absolutamente coerente com a história das agremiações.

    As primeiras escolas do Rio de Janeiro surgiram nas primeiras décadas do século XX, a partir de comunidades pobres, normalmente formadas por grupos de negros ex-escravos e seus descendentes. Grande parte desses contingentes habitava originalmente o centro da cidade, de onde foi expulsa pelas reformas urbanas do prefeito Pereira Passos, num processo que o historiador Jaime Larry Benchimol descreve como uma “operação autoritária e violenta de segregação e exclusão”. Acabaram por ocupar a zona portuária, os morros da cidade e os subúrbios surgidos a partir das paradas da estrada de ferro, convivendo com o abandono do poder público e a necessidade de sobrevivência e inserção social.

    Como contrapartida natural do processo de exclusão, essas comunidades desenvolveram estratégias de busca por inserção das mais variadas e uma delas foi a busca por reconhecimento e chancela, tanto estatal quanto social, para suas manifestações culturais. Uma das lideranças mais proeminentes das escolas em sua aurora, o compositor Paulo da Portela, era enfático no discurso de que essas comunidades deveriam trabalhar para se afastar dos estigmas que lhe eram costumeiramente associados, como a desordem, a feiura e a marginalidade. Defendia que os sambistas deveriam estar de “pés e pescoços ocupados”, uma referência a estarem bem calçados e engravatados, numa elegância que tornasse sua presença palatável à sociedade carioca da época.

    Dessa forma, as escolas emularam muito da organização dos ranchos, buscando afastar-se da violência e desordem dos blocos de então enquanto construíam uma imagem de ordem e credibilidade. A própria adoção do nome “escolas de samba” se insere nesse contexto, sendo a origem do termo originalmente atribuída ao compositor Ismael Silva (embora muitos estudiosos já questionem essa versão), fundador da Deixa Falar.

    Essa busca por passar uma imagem de respeitabilidade para obter aceitação também se expressa nas temáticas escolhidas para nortear os enredos. Chama atenção a maneira como os enredos versavam sobre personagens e fatos históricos reconhecidos como relevantes pela historiografia mais tradicional. Presidentes, monarcas e efemérides eram cantados em verso e prosa pelos sambistas em desfiles, numa obrigação extra-oficial nos primeiros desfiles, mas que depois veio a encontrar abrigo no regulamento. E, ao contrário do que se acreditou por muito tempo, essa obrigação não veio de nenhuma instância governamental, mas foi auto-imposta pelos sambistas e está expressa na própria carta de fundação da União das Escolas de Samba, primeira entidade a representar politicamente o conjunto das agremiações. Segundo o professor Julio Cesar Farias em O enredo da Escola de Samba, este documento já continha a “obrigatoriedade de temas com motivos patrióticos”.

    Esse anseio de legitimação por parte dos sambistas se casa perfeitamente com o desejo de controle por parte do poder público de uma manifestação cultural de caráter popular que começava a ganhar o gosto de uma parcela considerável da sociedade. Assim, surge o apoio governamental, que cresce na mesma proporção em que são delimitados o tempo, o local e a forma das apresentações. Como bem nos lembra Monique Augras, o próprio concurso é uma eficaz forma de controle na medida em que “premiar o desempenho de um determinado grupo permite reforçar padrões de representação e dissuadir outros grupos de seguir rotas desviantes”.

    Por conta desses fatores, a adesão à ordem estabelecida deu o tom dos desfiles nas primeiras décadas e mesmo nas poucas situações em que ensaiou-se um rompimento, isso se deu por razões estritamente pragmáticas. Como aconteceu em 1947, onde o Partido Comunista se aproxima das escolas e organiza um desfile temático com sambas e enredos laudatórios a Luiz Carlos Prestes. A proximidade com os comunistas e uma briga na divisão das subvenções levariam a uma cisão entre as escolas em 1949. Com o avanço da Guerra Fria e com a volta do PCB para a ilegalidade, o poder público rapidamente incentivou as entidades carnavalescas a fazerem as pazes, voltando a se reunir numa única entidade e abandonando os carnavais organizados pelos comunistas.

    Somente a partir da década de 60 começou a surgir, de forma deliberada e sistemática, uma alternativa aos enredos acriticamente celebrativos de uma visão branca e tradicionalista da história do país. Antes disso, até se pôde ver algumas tentativas isoladas de se dar protagonismo nos enredos a grupos historicamente excluídos, como negros ou indígenas. Mas foi a partir de 1960 que se verificou uma iniciativa deliberada e consciente de se tirar um pouco o foco dos grandes vultos para celebrar personagens até então negligenciados pela historiografia oficial. Isso aconteceu por várias razões, mas pesaram principalmente o desejo de identificação dos componentes com aqueles a quem homenageariam, o diálogo com a academia e o interesse pela história política da África, que ganhava fôlego com o processo de descolonização daquele continente. Embora ainda não fosse uma crítica explícita, a pluralidade de narrativas, tão sintonizada com uma historiografia mais moderna, já era um passo definitivamente progressivo ao dar voz aos esquecidos desde sempre.

    Ao longo dos anos 60 e 70, a saudável tendência de se jogar luz sobre os excluídos nos enredos, apesar de crescente e irreversível, ainda conviveu com alguns exemplos dos enredos mais tradicionais e até mesmo com entusiásticas celebrações do regime militar instalado em 1964. Um exemplo é a escola Beija-Flor de Nilópolis, que apresentou enredos que louvavam os feitos da ditadura, como “O grande decênio”, em 1975, uma ode aos dez anos de regime, com alas que louvavam o Mobral e a Transamazônica, entre outras bizarrices. Embora soe estranho nos dias de hoje, era perfeitamente compreensível numa escola cujo núcleo dirigente confundia-se com o centro do poder da cidade de Nilópolis, que era um aliado de primeira hora do regime.

    Aqui fica evidente a característica que dá algum sentido a essa linha de posicionamentos políticos adotados pelas escolas, aparentemente tão errática e contraditória. Analisando de uma forma panorâmica, os sambistas ainda se pautam pelos mesmos anseios por inclusão e reconhecimento que marcaram as escolas em seu alvorecer. Eles apenas flexibilizam-se para responder com a política mais adequada à consecução desse objetivo em cada momento histórico. Houve o momento de conciliação, assim como houve o do resgate da própria memória contra o apagamento da história oficial. E, como teria que acontecer, inevitavelmente, houve um momento de crítica mais explícita à ordem vigente.

    Com a ditadura dando seus últimos suspiros em princípios dos anos 80, foi cada vez mais comum ver o regime sendo desafiado nas mais diversas instâncias da vida brasileira. A essa altura, a anistia já havia sido pactuada e o regime era desafiado nas ruas por greves no ABC, e nas urnas, pela eleição de opositores da ditadura em postos-chave, como o governo do Estado do Rio de Janeiro. Na cultura, não era diferente. Embora ainda estivesse funcional e desse sinal de vida aqui e ali, a censura do regime militar já não impunha o mesmo respeito que no auge do período de exceção. Naquele momento ela era desafiada de norte a sul, fosse na teledramaturgia, nos estádios de futebol ou na obra de jovens roqueiros em ascensão. No carnaval das escolas de samba do Rio de Janeiro não poderia ser diferente.

    Embora Luiz Antonio Simas situe o primeiro enredo marcadamente de crítica social em 1961 (“Seca no Nordeste”, com a Tupi de Brás de Pina), foi ao longo da década de 80 que explodiu uma avalanche de enredos críticos a respeito das mais variadas mazelas da vida brasileira. Algumas escolas, como a São Clemente, do bairro de Botafogo, chegaram mesmo a ter esse tipo de enredo como marca registrada. O intérprete da São Clemente Izaías de Paula, que foi a voz da agremiação em várias ocasiões entre 1979 e 1990, tinha como grito de guerra, antes de a escola entrar na avenida a expressão “Olha a crítica!”. De fato, a São Clemente fez enredos com críticas ao deficit habitacional, à violência no trânsito, ao abandono de crianças e adolescentes e até mesmo aos rumos comerciais e excludentes que o carnaval vinha tomando. Este último exemplo, o clássico “E o samba sambou”, de 1990, foi reeditado este ano, com a mesma crítica ácida, mas sem o mesmo sucesso.

    Tendo em vista a maneira como as escolas de samba se expressam politicamente, a profusão de enredos com críticas políticas dos últimos anos pode nos ensinar algumas preciosas lições. Já entendemos que maneira como elas tomam posição é complexa e multifacetada, tão distante da alienação festiva quanto da militância feroz e ativa que muitos dentro da esquerda gostariam de ver. Ainda assim, lhes cabe com louvor a palavra da moda dentro dessa conjuntura caótica: Resistência.

    A resistência das escolas se alicerça numa habilidade rara de leitura da realidade que lhes permite alternar entre conciliações, colaborações, distâncias ou mesmo confronto direto com o poder estabelecido, baseada numa leitura da correlação de forças bastante eficaz, ainda que empírica.

    A lição que as escolas nos deixam a partir de sua atuação política é que sua leitura conjuntural pode nos ser bastante útil. Além de fazer um enredo com críticas abertas a princípios caros ao atual governo e seus eleitores, algumas figuras de ponta da Mangueira, como o carnavalesco e a rainha de bateria, deram a cara a tapa. Se posicionaram em entrevistas claramente contra o que Bolsonaro representa, com críticas diretas a seus posicionamentos e ações. E, se um gigante do carnaval e da cultura desse país como a Estação Primeira de Mangueira tem a disposição de chamar a ordem abertamente para o confronto, é sinal de que ela percebe espaço pra isso. Ela nos mostra que talvez a conjuntura não seja a terra arrasada que as eleições de outubro pareceram nos legar. Vamos ouvir com atenção.

    Referências:

• BENCHIMOL, Jaime Larry. Rio de Janeiro: Da Urbe colonial à cidade dividida. In: Rio de Janeiro, Cinco séculos de transformações urbanas. Rio de Janeiro: Casa da Palavra, 2010.

• CABRAL, Sergio. Escolas de Samba do Rio de Janeiro. Rio de Janeiro: Lazuli Editora e Companhia Editora Nacional, 2011.

• FABATO, Fábio e SIMAS, Luiz Antonio. Pra tudo começar na quinta-feira. O enredo dos enredos. Rio de Janeiro: Mórula, 2015.

• MUSSA, Alberto e SIMAS, Luiz Antonio. Samba de Enredo, História e Arte. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2010.

• “Salgueiro vai reviver no Carnaval a revolta de Palmares”. Matéria não assinada no Jornal do Brasil de 04 de Fevereiro de 1960. Pág. 8