Antes de se encontrar em
definitivo com sua história e suas raízes abraçando os orixás, este modesto
analista teve uma caminhada na espiritualidade das mais diversificadas. Além
das religiões afro e do espiritismo kardecista, assim como uma parcela gigante
da população brasileira, tive uma sólida formação católica, com direito ao
pacote mais comum de sacramentos. O combo básico, com batismo, primeira
comunhão, crisma e matrimônio. Só o divórcio não vinha incluído, foi caro e,
infelizmente, pago por fora.
É forçoso admitir que eu não dei
muita sorte. Caso o grosso da minha caminhada na Igreja tivesse se passado no
fim dos anos de 1970 e princípio dos 80, certamente ela teria sido muito mais
proveitosa. Embora o Papa João Paulo II tivesse uma proximidade perniciosa com
figuras nefastas como Ronald Reagan e Margaret Tatcher, a Teologia da Libertação
ainda tinha razoável influência entre o rebanho católico do nosso continente, o
que o deixava bem mais crítico e politizado. Infelizmente, minha jornada pelo
catolicismo se deu durante o grande sucesso experimentado pela Renovação
Carismática ao longo dos anos 90, o que resultou numa grande guinada
conservadora da Igreja Católica. Sem falar no desastre musical que era o
medonho fenômeno dos padres cantores como Zeca, Jorjão e Marcelo Rossi.
Contudo, em meio àquela onda
conservadora de gosto musical discutível, com padres indo até em programa de
auditório dominical, havia uma canção que, pela melodia bonita e simples e pela
poesia da letra, sobressaía daquele festival de bizarrices. Eu sempre ouvia com
muito gosto a conhecida Oração da Família, um dos maiores sucessos do
Padre Zezinho (que tinha um repertório de nível muito acima de seus colegas,
diga-se). As razões para ouvir a Oração da Família com carinho eram
muitas, a começar pelas sutis alfinetadas políticas incluídas entre os muitos
pedidos que a canção, que era uma oração musicada, fazia. Como quem não quer
nada, o autor pedia para que “nenhuma família se abrigasse embaixo da ponte”,
ou “que ninguém os obrigue a viver sem nenhum horizonte”. Além disso, um verso
específico me tocava particularmente: “Que as crianças aprendam no colo o
sentido da vida”.
Herdeiros que somos de culturas com
forte tradição oral, nos fala fundo na alma o costume, tão sagrado quanto
tradicional, da transmissão do conhecimento sendo feita diretamente dos mais
velhos aos mais novos. A imagem de um grupo de jovens e crianças, sentados em
roda em torno de um idoso ao qual eles ouvem atentamente, à sombra de um baobá,
nos toca pelo simples fato de que ela foi, durante milênios, uma forma legítima
e amplamente disseminada de passar conhecimento adiante. Ritos religiosos,
práticas artísticas, costumes de socialização e técnicas de construção, caça,
plantio e de produção de utensílios, tudo isso foi aprendido e ensinado pela
tradição oral por muito tempo e permitiu a construção de civilizações das mais
variadas no continente mãe.
Evidentemente, como acontece com
aspectos diversos de nossas culturas ancestrais, essas práticas foram
deslegitimadas durante muito tempo. Não faltou autor bastante lido e celebrado
que defendesse que o continente africano não tinha História por ter muitas
culturas em que a oralidade era um traço cultural marcante. Hegel era um dos
que defendia esse argumento, de que a ação humana de nossos ancestrais se
aproximava da natureza e se afastava da cultura. Qualquer semelhança com o
discurso mais recente de que funk não é música ou de que as religiões de matriz
africana são do demônio não é mera coincidência. A desqualificação de nossas
práticas culturais sempre foi a justificativa clássica para que nossa destruição
soe palatável.
O fato é que nossa tradição oral é
parte integrante de nossa potência. Sim, potência. Nossa tradição oral é um
aspecto primordial da força de nossas culturas. Tanto que uma figura das mais
importantes das sociedades da África Ocidental era o Griot, guardião da
tradição oral através da arte de cantar e contar Histórias.
Se isso é parte de nossa potência,
nada mais natural que busquemos nos reconectar com nossa História e nossas
tradições, e passá-las adiante com a molecada preta. A escola pode e deve
ajudar nesse processo (ela inclusive está legalmente obrigada a isso), mas em
tempos de avanço do fundamentalismo religioso, não podemos contar que nossa
história, nossa luta, nossa arte e nossas religiões virarão matéria escolar.
Somos nós que teremos que conduzir a criançada nesse processo. Que eles
aprendam no nosso colo o sentido da vida. Levando os pretinhos nessa busca,
eles não vão crescer sem referências, entubando passivamente que algum racista posudo
saia por aí propagando a ideia de o som que eles fazem e curtem não é música.
Essa reconexão pode parecer algo
abstrato ou distante, mas não é bem assim. Eu, por exemplo, me reencontro com
meus Griots regularmente para aprender com eles sobre como ganhar a vida, como
manter a fé e sobre como lidar com amores ganhos e perdidos. Como já é sabido por quem acompanha esse trabalho, tenho alguns aspectos da cultura afro-brasileira como
objeto de estudo acadêmico e fonte de lazer e autoconhecimento. Minha área de
formação é História e o tema de meu TCC e de alguns trabalhos que publiquei é a
maneira como a História do Brasil é abordada nos enredos das escolas de samba
do Rio de Janeiro. Tenho experiência com Departamentos Culturais de escolas de
samba como a Portela e a Lins Imperial e já fui avaliador da premiação do
desfile das Escolas de Samba Mirins. Essa autocelebração toda não é gratuita. É
apenas pra deixar claro que, pra mim, os griots estão vivíssimos na figura de
nossos sambistas veteranos, em cada baiana ou em cada membro de nossas velhas
guardas. As escolas de samba, inclusive têm um belo histórico de resistência,
através de uma capacidade ímpar de leitura da conjuntura política de seu tempo
em diferentes momentos históricos.
As quadras das escolas são espaços
sagrados, que ainda remetem às origens das agremiações, com vínculos estreitos
com as religiões de matriz africana, abrigando com destaque assentamentos,
capelas, oratórios e espaços de devoção. E, embora essa característica já não
seja mais tão facilmente identificável, as batidas das baterias descendem
diretamente dos toques executados em honra aos orixás protetores de cada uma
das agremiações.
As escolas de samba são organismos
vivos, espaços de produção cultural e artística e epicentros da vida social e
de suas comunidades. A mais perfeita tradução do aquilombamento moderno, tão
decantado por intelectuais antenados nas questões raciais. Os enredos são ricas
fontes de conhecimento, muitas vezes abordando personagens, acontecimentos e
obras de arte de absoluta relevância às quais, em muitos casos, somos
apresentados exatamente por conta dos desfiles. Não tenho como quantificar o
tanto de temas apaixonantes que me foram apresentados pela primeira vez num
desfile de carnaval. Da poesia de Manoel de Barros às pinturas de Tarsila do
Amaral, da música de Villa-Lobos à saga heroica dos revoltosos Malês, da
importância histórica e geográfica do Cais do Valongo à arquitetura de
Niemeyer… são tanto os assuntos que o carnaval me apresentou ou me ajudou a
conhecer melhor que não posso quantificar. As escolas de samba podem ser tudo.
Espaços de lazer, cultura, arte, convivência, assistência social e aprendizado.
E, mais importante de tudo, elas fazem muito mais jus ao nome “escolas” do que
os não frequentadores podem imaginar.
Um dos aspectos mais emocionantes de
se freqüentar regularmente as quadras das escolas de samba é presenciar a cena,
tão deliciosa quanto recorrente, das crianças, em geral filhos e netos de frequentadores,
correndo pelas dependências da escola e se apropriando daquele espaço. Ali elas
se aquilombam, se empoderam e se reconhecem. Talvez seja difícil, naquele
maravilhoso e amplo espaço de convivência, querer manter as crianças no colo
quando elas mais querem correr, brincar e sambar. Mas não consigo, entretanto,
pensar num lugar melhor do que aquele para que elas aprendam sobre o sentido da
vida. Principalmente da vida preta.
As Escolas de Samba são um espaço
para maravilhoso de reconexão para com nossas tradições, mas não são os únicos.
Cabe a cada um de nós descobrir onde encontrar nossos Griots e apresentá-los à
molecada preta.